千百年來，酒與舞的藕合在中國文化發展史上寫下了多少莊嚴肅穆、奢靡淫惡、繁榮昌盛、衰敗沒落；寫下了多少銘刻千古的真情、美意、寫下了多少驚世駭俗的惡徑、險行。 
　　一、美酒敬祖，暢舞娛神。 
　　巫舞是原始圖騰舞蹈的遺跡，被稱為古文化的“活化石”。在人類社會發展的圖騰崇拜和整個原始宗教泛靈崇拜時期，酒與舞蹈是先民們敬神、通神、娛神的禮品和手段，是人與神相溝通的中間橋梁。在現存的、鮮為人見的巫舞形式如“東巴舞”和納西族東巴祭祀活動中，我們仍然不難發現酒與舞蹈是同時并重的祭祀內容。在我國現存的、唯一還活著的古象形文字：納西族“東巴舞譜”和“東巴經”中，隨處可見酒與舞蹈在祭祀活動過程中相互融合的內容和形式。 
　　納西族在舉行“求長壽”和“成丁禮”（兒童年滿十三即被認為長成大人，屆時要聘請東巴主持儀禮舉行祭祀活動）法儀古老的祭壇前一棵用五色花朵（古時用絲線或黃色的蔓青花、葉）裝飾著的松樹，這就是“含依寶塔樹”（納西族神話傳說中最吉祥的神樹）。祭壇上擺放著人們帶來的“巴巴日”（獻給樹神的美酒）等供品。人們在神樹前排起整齊的隊伍，祭司（即東巴）從供品中取出一碗巴巴日，手中握著一柬散發著香氣的柏樹枝，沾著碗中的酒向神樹灑奠。他一邊灑奠，一邊吟誦：“在含依寶塔樹上，由金翅大鵬鳥來停落，病痛與大鵬鳥無緣，死神與大鵬鳥無緣。現在為大鵬鳥灑奠美酒，愿大鵬鳥為我們帶來吉祥......（接下來改 誦為唱）今天我們來到神樹前，析求長久的歲壽......” 同時我們在《東巴舞譜》中看到，納西族人民在“求長壽法儀”中要由祭司按照《跳神舞蹈規程》中的規定來跳“汝種布”，其中包括“丁巴什羅舞”、“薩利伍德舞”、“金孔雀舞”、“花舞”等十余種舞蹈。 
　　祭祀儀式結束后，大家一同回到祭壇前，老人、中年、青年分別圍坐在一起品嘗巴巴。這時年長的人唱起祝壽和祝頌成長的頌歌，年輕人則吹起了瓢笙。他青：以笙歌祝酒，以美酒助興，邊吹邊舞，酒至客前，“以笙推壺勸酶”。如此奇特美妙的樂舞敬神形式怎能不讓人開懷暢飲，即興起舞，一醉方休！也正是因此習俗，養成了納西族人民“喜飲酒歌舞”的民族性格。 
　　假如我們將納西族人民的祭祀活動看做是原始先民敬神、娛神質樸形式的縮影，那么在封建社會戰國時期，最具代表性的巫祭活動，莫過于楚國的祭神歌舞。詩人屈原根據楚國巫硯祭祀歌舞時的祝辭和盛況，創作了流傳千古的詩篇《丸歌》，為我們留下了酒舞娛神的有力佐證。 
　　“瑤席兮玉旗，童將把兮瓊芳?；垭日糍馓m藉，奠桂酒兮椒漿。揚梓兮柑鼓，疏緩節兮安歌，陳學瑟兮浩倡。靈惺毫兮妓服，芳菲菲兮滿堂。五音紛紛兮繁會，君欣欣兮樂康。”（《丸歌·東皇太一》）這是多么富麗堂皇的景況。神壇上鋪著椒、蘭等香草，散發著陣陣的幽香；鎮國的寶器中盛著滿滿的桂花美酒；巫硯們身穿綴滿飾物的華麗服裝，他們輕捕鼓面，含竿彈瑟，將“神尸”－－“東皇太一”擁簇在中間，拉開了神前祭祀，歡樂歌舞的序幕。 
　　祭祀活動中的舞蹈與酒奠作為原始文化形態，反映了先民意識形態中最崇尚的社會活動方式和物質生活內容。也正是因為酒與舞在原始人類社會生活中的重要作用和地位，才有了美酒、舞蹈敬于神祖的社會行為。隨著社會的發展，巫教漸趨沒落，但是做為一種民族文化和信仰的長期積淀形式，巫祭形式在民間依然長存不絕。唐代王維《漁山神女祠歌》記下了山東東阿迎神、送神時獻舞祭酒的巫祭場面：“......女巫進，紛屢舞。陳瑤席，湛清酷，紛進舞兮堂前，目眷眷兮瓊篷......” 。這里的儀式似乎仍然承襲著屈原在《九歌》中所描繪的那種楚國酒舞祭的遺風。此外，唐代王建有一首《賽神曲》詩，則讓人感到巫規們的神事活動與民俗的結合，別有一番清鮮的泥士氣息：“男抱琵琶女作舞，主人再拜昕神語。新婦上酒莫辭勤，便陽陌舅無所苦。椒漿湛湛桂座新，一雙長箭系紅巾。但愿牛羊滿家宅，十月報賽南山神。青天無風水復碧，龍馬上鞍牛服輒。紛紛醉舞踏衣裳，把酒路旁勸行客。”在這里酒舞祭帶給人的是一派輕松、歡樂與祥和。也正是基于此種原因，作為擦祀神祖的傳統形式－－奠酒和獻舞，至今還影響著一部分人的生活。 
　　二、搏前獻歌舞，吉兇實難卡。 
　　在中國幾千年的歷史舞臺上，酒與舞蹈有時是相伴二尤，令人增色、令藝生輝，有時是相伴二魔，隱埋禍種，潛伏殺機。在無數的政治斗爭和軍事斗爭中，飲宴場上的酒儼然是一種毒劑，吮之愈美，亡之愈速；舞女徑作是伐性之斧，蠟齒娥屑，常令人君命殖國喪。 
　　“美人計，吳宮寵西施”，幾乎是家喻戶曉的歷史故事。越王勾踐兵敗，吳宮受辱，歸國后臥薪嘗膽，立志報仇雪恥。后用大夫范蠢所設“美人計”，舉國內遍尋美女，得西施與鄭且，“使老學師教之歌舞，學習容步，俠其藝成而后進吳宮”。吳王夫差自得西施，荒于酒色，日夜歌舞宴飲，不理朝政。數年后句踐興兵伐吳，大敗吳國，逼得夫差自卻而亡，勾踐班師攜西施而歸。 
　　在中國古代歷史中，還有以美酒、女樂作緩兵之計的。戰國時晉悼公伐鄭，鄭兵敗，獻師惺，師觸、師竭及女樂、鐘、馨、美酒等物以求和。有以舞抒志險些喪命的。晉平公會盟諸侯，酒席宴上命各國大夫舞蹈，發現齊國大夫高厚舞蹈時所唱詩的內容與舞姿的表現不一致，認為懷有“異志”，遂命諸大夫逼迫高厚與各國立盟約，嚇得高厚急忙逃離酒宴跑回齊國。也還有以舞蹈刺探敵國軍心民意以決定攻伐的。晉平公想攻打齊國，命范昭探昕虛實。范昭來到齊國，齊景公設宴款待。范昭喝了幾杯酒佯裝醉態，無禮地端起齊景公的酒杯喝酒，并要樂師為他演奏“天子樂”，他來跳“天子舞”。這一非禮要求遭到了樂師們的嚴厲拒絕。看到齊國普普通通的樂師竟不畏權貴，如此大義凜然，一派英雄氣概，范昭回國后勸晉平公打消了攻打齊國的念頭。 
　　“鴻門宴”，歷來被喻為兇險的象征。“項莊舞劍，意在沛公”，更提示人們要警惕那些貌似獻媚的舞蹈中暗藏著殺機。在統治集團內部的黨派紛爭，或敵對國家處在暫時休戰的交往中，往往是酒無好酒，宴無好宴。歡歌妙舞的背后，反倒是刀光劍影，血濺杯盤。秦漢時期酒和舞蹈是士大夫階層中最重要的禮儀社交內容。酒席宴上“以舞相屬”，表示賓客互相敬重友好，并且含有溝通情誼的意思。“以舞相屬”的一般程序是：酒席宴中主人（也可以是賓客）起身先舞，跳至客人面前，以禮相邀，這時客人必須起身以舞回報主人的盛情。如果拒不起立，或起而不舞，舞而不旋，都算是失禮和不敬。因此在歷史上就有實因政治觀點不同，志向意趣不投，從而借“以舞相屬”禮儀失度引發和激化矛盾的事例。東漢大文學家蔡笆因為瞧不起宦官，在太守王智為其舉行的錢行宴會上拒不起舞回報，因此得罪了宦官，被宦官在皇帝面前誣告他“謗訕朝廷”，害得蔡笆流浪江湖十多年。又如三國時期曹魏設宴，張盤以舞屬于陶謙，陶謙不予理睬，張盤強拉陶謙起舞，陶謙舞而不旋，因此激化了二人之間的矛盾，致使陶謙棄官而走。看來張盤也是有意將二人的矛盾在眾目睽睽之下，利用“以舞相屬”的形式激化張揚開來，以達到政治上排除異己的目的。 
　　遼天祥帝耶律延禧天慶二年，在海同江舉行盛大的“魚宴”，命各部落酋長依次表演歌舞。當輪到女真族首領阿骨打舞蹈時，他卻“端立直視”，推辭不肯起舞。耶律延禧大怒，認為阿骨打太傲慢無禮，想借口把他殺了，以除后患。但蕭奉先認為阿骨打沒有大錯，殺了他會產生不良后果，且女真族弱小，不會威脅到大遼國的統治地位，遼帝這才放過了阿骨打，然而三年以后，正是這個大膽的阿骨打發動了反遼戰爭，并正式建元稱帝，國號金，公開與遼分庭抗禮。如此看來，數年前在“魚宴”之上拒不起舞，“端立直視”之時，確已不把遼帝放在眼里了。